Основные цели человеческой жизни и препятствия на жизненном пути
В этой статье хочу познакомить своего читателя с основными столбами моих убеждений, на которые я опираюсь в консультациях.
Совсем немного санскритских терминов, которые в дальнейшем я поясню.
Прежде замечу, что все свои знание я черпаю из ведических писаний. Веды – это не религия и принадлежат они не только Индии. Веды – это инструкция к жизни, основные положения этих инструкций я намерена описать в данной статье.
Прежде чем куда-то идти необходимо поставить цель – без цели, даже самое продуктивное движение теряет свою значимость. Вопрос: «какова цель вашей жизни?» ввергает пациента в ступор. Но Веды указывают нам четкие цели, их четыре:
- Дхарма – предназначение;
- Артха – экономическая состоятельность;
- Кама – удовлетворение потребностей чувств;
- Мокша – освобождение от пороков.
Сама суть этих целей в том, что они не существуют по отдельности. Дхарма порождает Артху, Артха – Каму, а Кама переходит в Мокшу. И так, в итоге, получается вечный коловорот жизни. Суть здесь лишь в том, откуда начинается вход в этот круговорот целей. В современном обществе всё тоже действует по этому принципу. Если всё начинается с освобождения от пороков (Мокши), то человек, найдя свое предназначение (Дхарму), получает достойную оплату (Артху) для того, чтобы удовлетворить свои желания (Каму), после удовлетворения желания происходит насыщение и человек снова подходит к Мокше.
Это называется колесо человеческих целей – круговорот этапов жизни. Если он начинается с Мокши, то он вращается по часовой стрелке. Тогда мы светим окружающим людям своим предназначением (Дхармой), подобно Солнцу. За что жизнь нас осыпает дарами обеспеченности (Артхи) и наслаждений (Камы). Однако, чаще наблюдается другая картина, когда точка входа в круговорот целей является желание наслаждаться (Кама) или желание иметь высокий доход (Артха). Это будет колесо целей, которое вращается против часовой стрелки.
В Аштанга- хридайа-самхите мудрецом Вагбхатой сказано, книга первая, глава 2, текст 30А: «Не следует прилагать усилий, не ведущих к осуществлению трех целей жизни – дхармы, артхи и камы. Следует прилагать усилия для достижения этих целей так, чтобы они не вредили друг другу».
Здесь важный акцент на слове «не прилагать усилий», Вагбхата был очень лаконичным в составлении шлок, поэтому это точно подобранное слово – не стоит даже начинать что-либо делать, не пытаться, если это не предписано Дхармой, не приведет к процветанию (Артхе) и не удовлетворит желания (Каму). Часто в текстах встречается объединение Камы и Мокши в одно слово, здесь Вагбхата под соединением этих двух целей понимает Сукхам – благополучие, как материальное наслаждение чувствами (Кама), а Мокша как наслаждение от освобождения этих желаний.
Как эти знания работают на практике? Пример из консультаций: женщина, 43 года, успешный нотариус частной практики. Жалобы: у меня есть работа и близкие, но внутри полная пустота и непринятие плодов своей деятельности, чувство будто иду в никуда, здоровье подводит, дети не уважают… Как нас учили в психологии – необходимо искать точку входа в ситуацию. Во время общения в консультации стало понятно, что она мечтала по окончанию школы стать дизайнером одежды, но родные настояли выбрать профессию более экономически выгодную, иначе дословно: «твои дети будут ходить в заштопанных колготках». В этот момент моя пациентка принимает решение действовать в мире по правилам коловорота против часовой стрелки.
Заработок здесь ставиться выше предназначения, выбирается профессия более оплачиваемая и востребованная. Точка входа в круговорот целей – желание зарабатывать и обеспечивать своих детей (Артха). Пациентка выбрала профессию не по своему предназначению, увы. Ведь чтобы осознать свое предназначение нужно отрешиться от жадности и выгоды (Мокша) и когда человек именно таким путем находит свою Дхарму, тогда ему дается возможность вкусить плоды своей деятельности и насладиться ими «законно». В обратном случае, как пример с моей пациенткой, по воле рока, человек это всё получает, но получивши не может насладится. Так как итогом является отречение (Мокша), только вот Мокша в этом случае не добровольная, а принудительная.
В подтверждение описанного случая в комментарии Маллинатха (1.11) можно выделить следующую шлоку: «Следует, безусловно, равным образом выполнять дхарму, артху и каму, ибо тот, кто привязан только к одной цели жизни, является порицаемым человеком».
Теперь разберем каждый из четырех столбов человеческой жизни более подробно.
Дхарма – предназначение бывает:
- духовное;
- материальное.
Не в моей компетенции рассуждать о духовной Дхарме. Укажу лишь то, что природа души имеет три качества: вечность (на санскрите называется Сат), знание (Чит) и любовь (Ананда). Эти качества нам нельзя забывать, проходя уроки в этом материальном мире.
Что же касается материальной Дхармы, то она разделяется на:
- социальную;
- профессиональную;
- семейную.
Семейную Дхарму можно охарактеризовать, как долг перед:
- предками (родом),
- родителями,
- детьми,
- мужем или женой,
- братьями или сёстрами,
- и как таковые долг мужчины или женщины.
Но в целом хотелось бы акцентировать, что Дхарма — это не долг и даже не обязанности. Наиболее подходящие слово описывающие Дхарму – это свойство, функции. Например, свойство розы благоухать и дарить красоту проходящим мимо клумбы людям. Если ей дать другое задание (к примеру, стелиться по клумбе ковром и источать отпугивающий насекомых аромат), она с ним просто не справиться, это не ее функция! Так и Дхарма человека подобна уникальной, неповторимой никем во Вселенной, функции.
Социальная Дхарма — это наши функции:
- перед страной;
- перед Землей;
- перед обществом, рабочим коллективом и прочим.
Профессиональную Дхарму здесь можно рассмотреть как примеры профессий. Долг врача помогать людям, в любое время, в любом месте, при любых обстоятельствах. Если человек выбрал эту профессию именно по предназначению, то он будет испытывать сострадание к больному везде и всегда. Или Дхарма художника рисовать – всегда представлять на холсте красоту момента этого мира, платят ему за это деньги или нет; а юрист обязан защищать и знать закон, он просто не может этого не делать.
Именно Дхарма описана во всех источниках как самая важная и основная цель человеческой жизни. Очень негативно описывается выполнение чужой дхармы.
Стих 3.35 «Бхагавад Гиты» в переводе А. Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады : «Гораздо лучше человеку выполнять свои обязанности (Дхарму), пусть даже несовершенным образом, чем чужие – в совершенстве. Лучше изведать неудачи, исполняя свой собственный долг, чем выполнять чужой, ибо следовать по чужому пути опасно».
Как часто слышишь от людей разного возраста: я никому ничего не должен! И здесь нужно уточнить важную деталь: как раз именно за не выполнение Дхармы следует Карма! Но выполнение Дхармы помогает человеку получить Артху.
Артха – это экономическую состоятельность, если мы правильно выбрали деятельность по Дхарме, то Артха приносит радость. Именно через радость Артха перетекает в Каму.
Кама – это удовлетворение наших чувственных потребностей. Наши чувства необходимо удовлетворять, но наиболее безопасным способом, чтобы это не разрушило наше тело, сознание, семью. В Каме находят место пять основных типов любви (Расы) и двенадцать вкусов любви (Бхавы). Удовлетворяя свои чувства и желания человек, подобно тому как насытившись едой, входит в состояние Мокши.
Мокша – это освобождение или отрешенность от чего-либо. По сути, это и есть духовность, освобождение от невежества. От чего же нам нужно освобождаться и что такое невежество?
Невежество это то, что нам мешает на духовном пути, на санскрите звучит как анартха – негативные стереотипы поведения. Но в целом, источником всех беспокойств, несчастий, волнений является неведенье (Авидия). Неведение даёт нам неправильное представление о несуществующем и полное отрицание или невосприятие существенного!
Именно из неведения рождается:
– эгоизм;
– слепое упорство;
– излишняя привязанность;
– излишнее отвращение.
Вот так человек, вовлеченный этими пятью несчастьями (неведением, эгоизмом, слепым упорством, привязанностью и отвращением) втягивается в эгоистические дела, которые приносят ему страдания.
Как пример, Эго на санскрите звучит как Ахамкара, в дословном переводе «сам себя наказываю». Ведь эго – это не что иное как сильное отождествление своего Я с физическим телом, эго включает любую негативную энергию.
В свою очередь, слепое упорство чаще выражается в отстаивании материалистической позиции понимания мира, мироустройства, своей истины. В последние время я наблюдаю простое неуважение времени, проявляя слепое упорство в непринятии своего возраста.
Излишняя привязанность через слипание наших чувств с объектами наслаждений формирует Рагу (это слово тяжело перевести). Подробно об этом в статье о 6 вкусах. Именно в статье о вкусах, так как наши чувства прилипают к ним. Ссылка на нее здесь. Здесь лишь отмечу, что их шесть: жадность, зависть, похоть, гордыня, гнев, страх. Внутри у каждого из нас ведется невидимая борьба с этими воинами невежества, которые мы порождаем и питаем.
Что же касается излишнего отвращения, то это сильное желание устранить объекты, которые приносят боль, страдания. Из этого негативного стереотипа рождается вражда, убийство, ненависть и другие пороки. Но не всегда отвращение проявляется таким грубым, насильственным способом. Как часто на сеансах аромадиагностики я наблюдаю деление ароматов на «очень нравиться» и « совсем терпеть не могу». Так мы делим этот мир на правильно и неправильно, на правду и ложь, на добро и зло. И в борьбе за свою «правую сторону» становимся фанатиками.
Последние два стереотипа привязанности и отвращения можно охарактеризовать как негармоничное использование чувств. В случае привязанности – это избыточный контакт чувств с объектами, а в случае с отвращением – это недостаточное использование чувств.
Вот так вышеперечисленные причины запускают механизмы тяжелой судьбы, болезней и прочих страданий в человеческой судьбе.
Надеюсь я пробудила интерес у своего читателя к данной теме. Для этого размещаю источники, которые использовались для написания данной статьи:
- Изучаем аюрведу легко и просто. Суботялов М.А.
- Аюрведическая философия любви. Ветров И.И.
- Святая наука. Шри Юктешвар Гири, Гийянаватар Свами.